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南怀瑾全集

中庸讲记目录

南怀瑾   

  

《中庸讲记》 第09讲

所以啊,人生一切的事业,就是把握时间空间,得其时位。得不到时间空间啊,那你就做你的学问境界、道德境界,不求现生的成功。还有一点,最成功、最高远的到了,在未来的时代历史上永远你是成功;那么,要花了很大的代价,什么代价?你现有的一生,就准备寂寞,很寂寞、很穷困的,安于穷困、安于贫贱、安于寂寞地过一生,建立你的千秋事业。假设现有又想看到成功,又不安于寂寞,那么学问也不够,才能也不足,那就变成“愚而好自用,贱而好自专”,完全不会成功,是个非常非常普通的人。所以,我们读了这一篇书,也告诉我们一个人生的真正的方向,每一个人要建立自己的人生观,要认清楚自己。

另一方面,读了这一篇书,使我们了解子思等于给他的祖父给孔子写了最好的一篇传记评论哲学,写得非常清楚,但是没有一个是替他祖父辩护,事实是这样一个事。那么,何以看出来?下面就有:

“子日:‘吾说夏礼,杞不足徵也。吾学殷礼,有宋存焉。吾学周礼,今用之,吾从周。’”

这就是孔子圣之时者,他跟着时代走。但是他绝对——所以孔子在论语上——“信而好古”,他不像现在的学者,现在的风气是动辄疑古,对于古代的文化一切都怀疑,与孔子的路线是相反。孔子是好古,“信而好古”,因为古代很难考证,保留态度。现在人他学问修养不够,不保留,自己不懂的,“那没有这回事!”“是什么理由啊?”“我都不懂嘛!”很多年轻人我碰到,我说:“怎么一回事?”他说:“我不信。”我说:“为什么?”他说:“我都不懂嘛!”我说是这样啊!那我只好看看他,因为他太伟大了!我等于用孔子的话“仰之弥高,钻之弥坚”啊!那我对他我就不懂了,他有那么好的自信。

所以你看孔子,我说夏朝的礼——夏礼,“杞不足徵也。”夏朝的文化,在孔子的周朝的历史的记载不完全。我们的历史、夏朝的历史有啊!古人记载历史,记账一样,把这个账记下来、日记簿,今天我坐了三次公共汽车,到什么地方,有些什么事由,中间经过不详细。那么夏朝的后代就是“杞”,在春秋战国的时候一个小国家,“杞”大家记得吧?在我们文化里有一个历史的故事:杞人忧天,对不对?什么叫“杞人忧天”知道吧?杞国的人经常怕地球毁灭了,所以叫杞人忧天,后来变成笑人。等于我们报纸上经常,这两天也有了:什么七月半啊,民间有谣言啊,什么观音王母啊,弥勒佛下生啊,天灾来喽,大家准备啊什么,基督教、佛教啊到处有这些谣言。杞国的人经常怕天塌下来,随时怕天倒了,所以我们后世觉得笑话,杞人忧天——多余的顾虑。是真的多余吗?一点都不多余!

杞人为什么忧天呢?因为杞国人是夏朝的后人,夏朝我们的文化天文研究得最好,所以那个时候的科学文化的资料没有了,已经古代这个地球物理的变动,认为有大灾难,这个地球物理天体的变动,随时有大灾难,所以养成了“杞人忧天”,他随时顾虑到气候的变化与地球物理的关系,等于现在的科学家;很多科学家担心得比我们担心啊!我们还只担心明天怎么办、明年怎么办;科学家担心北极的冰山,现在热度增加了,融化得很厉害啊!这个地球马上要毁灭啦,所以学科学、大科学家最后都神经病了,愁死了!他替我们愁,替人类愁。杞人也是这样一个路线,所以叫“杞人忧天”。

那么孔子说:我啊,研究夏朝过去的文化,研究我们文化的来源,“杞不足徵也”,他说杞国人虽然是夏朝的后人,可是所知道自己祖宗的文化太少,没有办法去考证,所以对夏朝一代,孔子说我还在保留、怀疑,虽然上古的文化是非常好,是自己的祖宗的文化,但是他觉得“我还是怀疑”,可是不像现在学者,一怀疑,就说这个没有,我不相信、假的。孔子不讲这个话,所谓“多闻阙疑”,就是他做学问的态度,有怀疑的地方,他就说“我在怀疑”,他一定保留态度,因为有一天证据发现了,不是这样一回事,你很丢人哦。我们先休息。

孔子说:“吾学殷礼,有宋存焉”,宋国是殷商的后代,我们晓得历史上有三个时代不同:“夏尚忠”,夏朝的文化尚忠,也可以说“夏尚质”,物质那个质,很本质很朴素的,那么注重在现在讲科学的精神。殷商的时代,“殷尚鬼”,宗教性很严重,就是说宗教的情绪,对于鬼神之道的非常严重,殷尚鬼。“周尚文”,周代的文化整个是重视人文文化,这个是三代的不同。这三代就是千八百年,几个中间的你看历史的沿革、演变,一步一步的演变,换句话我们了解了先民,自己民族文化的成份,同我们个人思想血统里头、我们下意识里头都具备有这些东西。所以在春秋战国的时候,杞国虽然地方很小,还保留夏朝的这个科学的精神,那么后来所以在燕赵战国一带就发生了神仙炼丹之术、天文地理这些学问,所以都在燕赵、在北方发展起来。

另外我们看到一个人,比孟子早一点点,比孔子迟一点——墨子,所以我们现在手里拿到《墨子》那一本书,觉得这个文章好别扭!经常有人问:墨子怎么写得那么别扭呢?(其实)不然,墨子是宋国人,宋国的文字。我们“四书”所用的是孔孟、齐鲁的文化。《老》《庄》是南方、楚国的文化,南方文化文学境界、哲学境界都很高,很优美!所以你看研究《墨子》,墨子里头,诸子百家的著作,孔孟也提到鬼神,那么始终有个态度:“敬鬼神而远之”,偏重于人文思想。可是在墨子里头因为承受殷商文化后人,喜欢谈天,喜欢说鬼,所以墨子、敬子的思想相通,“兼爱”。所以韩愈说“博爱之谓仁”是“兼爱”墨子思想来,韩愈是研究墨子的专家,所以韩愈儒家的东西就是墨家的东西。墨子讲“兼爱”,讲“尚同”,也讲“尚鬼”,很重视这个鬼,所以尤其是在政治的权力上,非常重视宗教的情操、宗教的信仰。墨子是尚鬼,宋之后。

所以孔子说我想研究殷商的文化,因为孔子本人也是宋之后、殷商之后,不过呢祖先搬到齐鲁来。在现在,我说的比较在资料上可以考据得出来的是周代的文化,“吾学周礼,今用之”。他说现代时代整个周代是人文文化的社会,人文文化的天下,“吾从周”,我现在在文化思想上我绝对赞成人文文化,跟到周代的走。但是孔子拼命研究譬如《易经》这方面学问,说孔子是走夏朝的文化。因此讲我们中国人过了三千年的过年,正月、阴历的过年,穿新衣,带新帽,这种过年叫做“夏历”,夏历就是我们现在过的习惯,阴历的正月为岁首,为一年的开头。假使是殷商的历法呢,以阴历十二月为岁首,周朝是十一月为岁首,殷商的历法是十二月作为一年的开始,那么殷尚鬼,宗教情绪,所以西方人过圣诞节还是重十二月,你这样一研究啊,世界的人类文化差不多,那搞鬼事的都搞鬼事,搞人事的都搞人事,我们的正月过年玩龙灯这是人事;十二月过年的啊,玩圣诞节啊,同殷商所搞鬼神之事,这个人类文化一研究起来,再加上印度、埃及,是关联的,越研究越有趣,越有趣你越到钻牛角尖里,你要变书呆子了;赶快要爬出来,要懂得人事,孔子做学问就在书堆子里要爬出来懂人事、人文之道,所以说“吾从周”。

那么这一段研究完了,我们晓得,说孔子“生乎今之世”,绝对不主张“反古之道”,但是“反古之道”并不是说推翻了传统,必须要知道传统,不知道传统也就是反古之道。所以传统的文化历史不能放弃的。不过在人文文化的重点上他是建立崇拜周公的文化,建立制度,因此再说明理由,下一章:

“王天下有三重焉,其寡过矣乎!”

他说一个人对天下,王(wang4),这个王,不是讲做皇帝,“王”字加一个“日”——旺,兴旺,拿现在讲,复兴、振兴这个世界,有三个重点,这三个重点中间一个最重要的重点是什么呢?“寡过”,少错误,一个人少犯错误。现在我们有一个拿人文文化的理想,西方人的观念,因为西方尤其是美国人的观念:“多去尝试,没有关系,错了,错了再改正,不然没有进步。”——错不得的啊!小玩意儿你多去尝试,错了再改正;把手表拆了,研究研究,搞错了,再去买一个,好办!没有钱,衣服当了去买。——天下大事不能尝试的!所以古人重寡过,少犯过错,就要智慧支持。现在我们讲一切的文化跟着西方走:尝试,没有关系,有创造;错了,错了再改。再改啊,一失足成千古恨,再回头已百年身!我们看了几十年,很多的错误,到了再改永远改不了啦!那个头已经变成屁股了,把屁股变成头,改不起来的啊!没得办法。所以呀,这个地方,人不可以不学无术,要多读书——博学之、审问之、慎思之、明辨之——智慧。所以他说“王天下”有三个重要,“其寡过矣乎!”他说做人要审问,真正重要的“寡过”。纵然人不能无错;少错,一切学问的道理,就是修养到自己少错。说一个人绝对无过、没有错,不可能!除非圣人;圣人不可得,很少,人寡过就是圣人,错误越来越少。

下面一节:

“虽善无徵,无徵不信,不信民弗从。”

他说,有些太高明的人,上等的人,“虽善无徵”,虽然很好,没有办法考据了。这个“上焉者”也可以代表上古的历史,也可以代表一个人。上古的历史啊,中国上古是好,是了不起,你看老子推崇我们的上古时代、上古历史,孔子也在推崇,但是真正资料不够具全,所以孔子写中国历史只好从尧这里划一代,开始,连黄帝他都不敢碰;不是孔子不敢,是孔子小心,另外黄帝资料欠缺得太多了,这个老祖宗已经没有办法研究了;资料能够找得到,孔子是讲资料主义、实证主义,从尧开始。道家的历史文化、中国人,从黄帝开始。再古老的道家文化从三皇五帝、盘古老王开天地开始,那就越来越远了。那么在中庸讲,“虽善”,好是好;“无徵”,没有办法拿证据,“无徵(就)不信”,没有经验的,使人不相信。既然使人不相信,“民弗从”,一般人们不会照这个办法走的,一般人们因为要拿证据,讲实际。

“下焉者,虽善不尊,不尊不信,不信民弗从。”

普通的资料,或者普通人,他说“上焉者”,刚才上面我们讲到老祖宗黄帝,历史上传言很多,证据不够;讲人,就是黄帝啊、三皇五帝啊这些“上焉者”都没有办法拿真实的证据,所以一般人不容易相信,乃至到现代的学者完全推翻古代,怀疑。“下焉者”,拿人来讲就是孔子,他没有当皇帝,在下位;也可以说现在当代的历史,“虽善不尊”,虽然很好,但是还不值得人们尊重,一般人们对信仰力量还不够,“不尊”,不尊重他、不宝贵他,自然不相信。不相信,一般人们也不会跟到这个思想,跟到这个路线走的。

“故君子之道,本诸身,徵诸庶民,考诸三王而不缪,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑。”

就是讲要创造历史,建立一个文化,开创一个时代,非常慎重,有几个必要的条件,条件是什么?“君子之道本诸身”,需要自己本身的修养做起,你本身的学问道德的内养没有,光要读书有知识,没有内养不行;要“本诸身”,从你的身心上做起;“徵诸庶民”,然后你的修养成功了,也要使一般人们照这个方法、照这个学问去做,得到了好处,今后能够有经验,使大家都能够做得到,用起来都方便。然后要注意传统的文化,“考诸三王而不缪”,乃至到了夏商周三代,就是说,从传统文化这一千多年以来,都要对一下,没有错,不违反传统,是在传统地演变、创新,创造一个新的时代,并不是走老路;可是并没有脱离这个来根。然后嘛,“建诸天地而不悖”,它摆在宇宙之间,变成一个真理、人文的真理,永远不变的,一个时代纵然推翻它,想打倒它推翻它,你打倒不了、推翻不了,你推翻一年半年、两年三年,你又想走它这个路道,因为这是真理,真理是不变的,所以“建诸天地而不悖”。“质诸鬼神而无疑”,甚至于说,在神秘的这一面,鬼与神宗教性的,乃至于说跟上帝两个并立,跟佛菩萨两个并存的,所以这个也不是空洞的思想与信仰,要“质”,实际到达、求证到,有精神看不见的另外的一面,“质诸鬼神而无疑”。

“百世以俟圣人而不惑”。然后你所建立的文化事业,流传于百代,至千秋万代。“百世”,形容之词,真的讲“世”,在中国上古文化三十年是一世,小的;大的是三百年到五百年,所以百世这个是形容,就是百代,他说,要经历几百万年,未来的历史,有大圣人、成功人出来,其同,人同此心、心同此理,真理只有一个,完全一样,要吻合,才行。

那么,他说了原则,下面倒转来,翻转来一句一句地解释:

“质诸鬼神而无疑,知天也。”

就是讲告诉我们学问修养的道理。所以很多人学佛打坐,乃至有些人来问:究竟有没有鬼啊?有没有菩萨、佛啊?有没有灵魂啊?有没有上帝啊?有没有?我说都有。那怎么看得到啊?你到那里才看得到。你不跟上帝俩一样,看不到上帝;你不跟菩萨俩一样,看不到菩萨;你不像鬼么,所以你也看不到鬼。都有。

这就是我们禅宗佛教里头有个故事:有一位读书人,去问一位大和尚大禅师。先看到一位大和尚,悟了道、得道的、大彻大悟的,他说:“师傅啊,有没有鬼啊?”那个大和尚看看他:“没有啊!空啊!”打坐了。“哦!”他说,“很好。”不过心里头还是有问题。后来又碰到一位大师,他们两位都是师兄弟,都是悟道了得道的高僧,对这位师傅说:“师傅啊,有没有鬼啊?”“有啊!怎么没有?”他说:“那就奇怪了!”“什么奇怪啊?”他说:“我问了你大师兄,你大师兄某某人都得道的呀,他说是空嘛,没有啊!你讲鬼有啊!你们两位师兄弟都一个师父出来,都得道悟道的,怎么搞的啊?”那个老和尚说:“我师兄讲‘没有’,对的啊!你不懂啊?”他说:“那怎么懂啊?”“你有没有老婆啊?”“我有啊!”“我师兄有没有老婆啊?”“没有啊!”“所以我师兄说‘没有’对的啊!是没有嘛!”(众笑)就是这个道理!所以鬼神之道啊,必须要证到,你也问不到有没有,你要学问之道能够知天,超越了身心以外、天道,拿佛家就是直到法界,证到了,证到了超越了这个身心,这就是知天,那么你才晓得有鬼神、有仙佛、有三世因果六道轮回都懂了,所以“质诸鬼神而无疑”。“质”,就是兑现的,证到与鬼神相往来,没有怀疑之处,那你要悟道,所以儒家讲“知天”就是佛家道家禅宗所讲,你要悟道了,你可以知天了。

“百世以俟圣人而不惑,知人也。”

你要把自己学问、文化、修养到达了,流传到千秋万代。真理是不变的。拿人道来讲,永远是如此,现在如此,将来也如此,就是真正懂得人事。所以我们活一辈子,我经常跟大家说笑话,有些人恭维:“老师早,老师好,老师不得了!”我说是不得了:天上懂一半,地下全知,就是中间不通人事,有什么不得了?做人最难啊!中间不通人事,那随时都在烦惑中,所以要“百世以俟圣人而不惑”,不惑是没有烦恼、没有疑惑之处。人事是全知,真能到了人事全知啊,“尽人之性,尽天之性”,形而上的道理你都懂得了,所以天人是合一的。

现在他提出了两个问题,说真正的学问修养中庸之道,上能知天,不是天文的天——形而上,证到了那个道体;下能知人,人格的完成,也就是圣人之道的完成,所以圣人之道离不开人道的完成。他提了这个要点以后,告诉我们:

“是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。远之则有望,近之则不厌。” 29:31二校完

这个目标就是中国文化告诉我们一个读书人,不管男的女的、男性人女性人都一样,读书人人生的目的是修养到这个。不管你事业做什么,你乃至去种菜去、去捡垃圾没有关系,那是职业的不同,你要真是够得上读书人,你的人生观要做到什么呢?做到“动而世为天下道”,你的行为、行动,永远在这个世界上可以做天下人的原则、规范、标准。“行而世为天下法”,你一生所做的行为、所做的事情,永远留传在历史上给后来人效法。不单只是钦佩、恭维,要效法你。譬如像孔子、孟子,譬如大家学佛,佛也是人也,他的一生的道德、修养,我们始终所谓学佛,效法他,就是说“行而世为天下法”。“言而世为天下则”,你的言,就是说话,代表你的文字留传下来,你的文字、言语、思想留传到后代,永远给后人遵守的原则,重视、遵守的,这个才是人生完成了一个人,才不愧是一个知识分子受了教育。

所以我经常鼓励青年同学们,搞了半天你们自己人生观,想做一个什么人搞不清楚耶!你说我想做一个混蛋,混什么蛋呢?只要有钱就好。也对!有时候要你抓钱么,好像又没有这个本事;没有这个本事你就安静一点嘛,又不肯安静。一下呢动辄就要度众生啊、救世救人,度个什么啊?要看清楚。一个人修养,“动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。”还没有,没有做到。

“远之则有望”,离开了他,永远是一个目标,有个希望。譬如孔子,譬如孟子,譬如现在西方人相信耶稣,他有个目标的,一个人的影子,这个人格的影子始终把你画在那里。譬如宗教的每一个教主,你今天不在佛的庙子上,那个佛的阴影,那个阴影是个好的阴影,在你思想的血液里头,永远建立是个高尚、超越的标准。所以“远之则有望”。

“近之则不厌”,你亲近他接近他,越来越有兴趣,没有厌烦。他说这个样子才是人生修养的完成。

刚才我跟大家同学们介绍,我说要学写文章啊,要学子思,写自己的父亲、写自己的祖父很难写哦!怎么写?说我的爸爸好伟大!我就懒得看了,谁都讲“我的祖父怎么样”。如果子思那么一写,没有意思了!他一个字都不提,只说明人生的道理,你看把当时所对孔子的怀疑、所有的问题都答复了,也告诉我们一个人生的效法的道路,这就是你多读书,你就看出他的文字的手法。他并不是有意的,很纯朴、很自然地写下了,而且他了解他的祖父这个传统的思想最切实了,所以他自己修养继承了孔子、祖父的这个真正的法宝,他得到了,所以他非常平实地说出了。那么下面引证了《诗经》来说:

“在彼无恶,在此无射。庶几夙夜,以永终誉。”

引证周颂,周代的一首诗中间的几句话。他说一个人做到随便正反两面,在那一边没有讨厌,不为他讨厌;在这一边没有被他难过,反正这个人从容中道,怎么样都对。“庶几夙夜”,昼夜都在道中行;“以永终誉”,永远保持在历史上,在历史人类文化高明的声望。

“君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。”

他说一个人修养没有达到这个程度,要想在历史文化万古留名、万古流传,是不可能的,必须要真的道的修养、道德修养到家。那么为什么我们再三强调讲,子思这个文章是答复天下人对他祖父所提的怀疑的问题,也说明了中国儒家文化的精神之所在,为什么呢?他一路写到这两段,写完了,提出来说明孔子、他祖父所走的学问思想的路线:

“仲尼祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土。辟如天地之无不持载,无不覆帱。辟如四时之错行,如日月之代明。万物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以为大也!”

你看,如果他写“我的祖父孔子多伟大”,没意思了!下面,把文化建立理由,他并不有意在捧祖父哦!话说回来,他只是说明我们老祖宗传统下来这个祖父的作风、文化怎么样。因此到这里,说明孔子,孔子号仲尼;要晓得,一个孙子、儿子在古人是忌讳,上古父母、祖宗的名字不能叫,只能叫祖宗父母的“号”,必须要叫“号”。后来也不行了,秦汉以下不行了,秦汉以下更避讳。所以在上古你看子思讲“仲尼”,子思一直叫他祖父的号,“祖述尧舜”,他说孔子的道统、学问的精神,他推崇上古的源流,祖述尧舜之道。尧舜之道的精神,那么《大学》《中庸》我们都讲过了,大概是他的精神,历史的事迹在孔子本身都不敢多说,因为有些资料觉得不够,所以他说“孔子祖述尧舜”,以尧舜的文化传统来的。“宪章文武”,他的制度,“宪”就是效法的、不可变的一个原则,“章”就是文章。就是说他的方法、研究的方法,人文文化,以文王、武王的这个周朝的文化为基础,那么孔子“上律天时”,不但如此,上面他研究天文,孔子对于中国的天文有最深入的研究,科学上的天文他有深入,哲学上的天文在《易经》里头也有深入。换句话说,孔子对于天上事全知了,天文的道理全知,所以“上律天文”,与宇宙的法则他全知,那么这一句话要引申发挥起来就麻烦了,起码要讲十几个钟头,大概可以介绍他的纲要,他对于天道的看法,到现在来都是万古不变的一个原则。所以《易经》上面所讲天人之际的关系、四时气候的变化、物理的变化,都在《易经》那个法则象数的部分。所以孔子理、象、数已经是非常高明了,能知过去未来。但是这一门的学问啊,子贡、子夏、子路都不知道,他只传了一个弟子,所谓七十二门人里传给商瞿,所以真正孔子的易经的上知天文下懂地理,这个学问只传给了商瞿。

那么他说“上律天文,下袭水土。”拿我们白话给他翻一翻,这两句话就是说上通天文、下知地理,他的学问无所不知,形容孔子的伟大。“辟如天地之无不持载”,他说他的道德的学问,道德与学问两方面像这个天地一样,包含了万有,所以载育万有、保持万有。“无不覆帱”,万有没有哪一点不受他的恩惠,盖覆、遮起来、打雨伞一样,都靠他盖覆。“辟如四时之错行”,但是讲孔子的一生,非常伟大哦!虽然他当时没有去当皇帝,你要晓得,你研究孔子非常有趣哦!他当时拿后代讲随时可以革命、随时可以当皇帝,他不干;你要晓得经常跟他是——那个时候全国的中华民族的人口没有多少,充其量几十万,或者勉强有现在台湾人口那么多一点点,当然很难统计,不可详细。可是孔子有三千弟子,经常跟着他的基本部队,周游列国,到某个国家去,说一带带来几千人,吓死了!里头啊子路是军事人才、专家,子贡是财经的,样样都是第一流的,所以每个国家都不敢,都是送钱,“请你走吧,不要过境。”到了飞机场,赶快送钞票,“欢迎!只能过境,请你走了!”那么像子路几次跟孔子提出“干了!”老师啊!何必呢?这个时代这些人都是……我们拿下来我们来做就是了嘛!始终没有这样做。所以孔子并不是倒霉,他是“不为也”,不可以这样做。如果他拿后世人讲,他要动一下,点一个头,你看他有许多弟子,譬如说子夏,在鲁国当时是陆军总司令,他好多弟子都是带兵的、掌大权的。还有个学生说:“老师啊!”有人在论语上都会看到,“有人在毁谤你,我现在的权力立刻可以要他的命,杀死他,全家都杀光,老师啊你看你的意思?”孔子说:“不可以!不可以!”绝对不赞成,你权力尽管如此,不能这么做。此所以你要研究孔子,他是有这样的非常伟大,所以他所谓称“素王”,没有土地、没有政权的皇帝,同佛一样;佛家称佛是“空王”,传经说法,永远万世的人天的师表,所以是“空王”。孔子是“素王”,“素”是干干净净的。可是啊,千秋万代的,连帝王看到孔庙都要跪拜的,都要行礼,有这个权威。何以成功呢?道德、学问、修养。

所以他下面讲:“辟如四时之错行”,怎么叫错?那么错开,春夏秋冬错开,春天、夏天、秋天、冬天,每天的冷热气候,这个宇宙有自然的规范,到了某一个时候应该是秋天就是秋天,错开。这就是讲人生,就要晓得,读书这一句话就要懂哦!人生要知道四时之错行,说我现在是很倒霉的时候,哎呀!你就倒霉一点啦,退让一点,倒霉就站开一点;倒霉了偏要在不倒霉里头晃两下,那就是人家在夏天,你在那里冬天穿个皮袍,在那个夏天里头转来转去,不对了!你要穿皮袍到冷气间去么,最冷的地方去。四时错行,做人要合时。“如日月之代明”,所以书读懂你就懂得做人了,太阳、月亮一样,白天是太阳在管事,晚上是星星月亮管事,那个星星和月亮那么大的亮光偏要在白天太阳大的时候拿来晃两下,那不是自找麻烦、自找倒霉吗!所以啊,“日月之代明”,他交代、互相交代,这个时候应该:“哎,我这个光芒要少一点啦!到了晚上,要给星星们亮相啦!”太阳夜里还出来亮相这个太阳太不懂事了,那个星星怎么办呢?永远也亮不了相了!有时候也要给人家小小亮相一把。所以“日月之代明”。

“万物并育”,包含了一切。你到嘉义看看,水火同源,这一边可以冒火,这一边可以流水。“万物并育”,好的坏的共同生存;山前有补药,山后有毒草,毒草跟补药俩并生。但是在天地的境界,好的坏的都是我的孩子们,都应该包养他,都应该教养他,“万物并育而不相害”,各有各的范围,共同的生存。“道并行而不相悖”,这是中国人的胸襟,管你什么宗教什么道,只要你劝人为善,都是排排座、请上座、吃果果,没有关系,你都是好人,好人都拜拜,没有关系。其他的有些民族的文化不行哦!你那个是魔鬼,我这就是对的,你那个就是魔鬼;信我则得救,不信我则下地狱去!就是那么干。中国文化“道并行”,好的坏的一样,“而不相悖”,因为他的基本原则都是劝人教人学好,这个不违反。

所以他说你看这个天地的伟大,“小德川流”,一个人学问小一点、道德浅一点,影响一个人,细水长流、慢慢来,做好人做好事,慢慢可以影响人,因为我只有慢慢的力量。“大德敦化”,就敦化南路那么大,哈!就是大德了,所以敦化,就是真正的大德就是一起来,做的这个教化来的大!现在这一段文章描写天地宇宙之中,他的功能,代表了人生的道德,也代表了圣人的境界,也说明了孔子的胸襟。“此天地之所以为大也!”换句话说,孔子的伟大就是这样伟大。

这一节虽然是讲圣人境界的伟大,天地的包括的万有,但是也是给我们值得效法的,就是整个是人生的标准。我们今天讲到这里为止,因为早五分钟(下课),下面一章继续下去啊,一次讲不完,留到两次把它切断了很麻烦,所以早五分钟。

我们现在《中庸》讲第三十章:

“唯天下至圣,为能聪明睿智,足以有临也;宽裕温柔,足以有容也;发强刚毅,足以有执也;齐庄中正,足以有敬也;文理密察,足以有别也。”

这是一个人格完成修养的一个标准。也就是说,至诚之道修养成功,中庸的道理,最后我们做结论,内圣外王的修养成功,上面差不多做了一个阶段了,到了三十章是总结论。修养成功就是圣人的境界,拿我们普通讲就是得道了,悟道、修道而成道,是圣人境界。圣人境界有几个条件:第一,这个人何以能达到如此的圣人境界呢?他修养的方法是——至诚,就是中心。至诚怎么来的啊?就是明心见性,明白自己的本性以后起修,这个至诚的这个境界,中间讨论了很多,我们最后做结论。那么佛家道家说人修这个必须要有根器,这个根器并不是说谁有根器谁没有根器,个个都有,“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”修到了成功,把这个根器、自己本性的智慧发得更大,所以到了圣人的境界自然是什么?“聪明睿智”。第一个是聪明,绝对的聪明,这个聪明是怎么来的呢?“率性之谓道”,由本性而发起来的智慧;不是后天的思想出来的,也不是靠眼睛耳朵观察出来的;就是普通现在讲“无上的灵感“。慧知,有人念“睿智”,我的口音念“慧智”念惯的,那么现在国语念“慧智”、“睿智”我搞不清了,我没有读过国民小学,现在的国民小学没有念过。“聪明慧(睿)智”,睿智就是我们现在讲的智慧,最高的、无上的、不思而得、不勉而中,那一种智慧是“睿知”。靠思想意识分别出来的——不是!所以聪明是聪明,睿知是睿知,绝顶聪明还不算睿知;得道的智慧,所谓“天命之谓性,率性之为道,修道之谓教”这个智慧。“足以有临也”,有绝顶的聪明,绝顶的智慧,这个样子,“临”是到达,才会到达。等于中国的禅宗,唐代以后,所以禅宗是接引第一等的上上智的人,还不是大乘的根器——上上乘的根器,所以真正的禅宗,颇不容易谈,也等于《中庸》说:“唯天下(之)至圣,为能聪明睿智足以有临也。”才够得上达到这个程度。

那么不单是要聪明绝顶、智慧绝顶到这个程度才能谈“道”,胸襟、气量这个修养,要“宽裕温柔,足以有容也。”这个人啊,胸襟宽大;“裕”,厚道,非常的厚道。什么叫厚道呢?是说做事情不做绝了,说话不讲绝话,做人不走绝路,宽裕。温和的,“温”;“柔”,柔软的。这个柔软并不是说没有脾气,讲话都细声细气,走起路来腰是杨柳腰啊、三扭的,这样叫“柔”就不对了。讲他的个性,对于人包容、宽厚,那么在佛家来讲这个温柔就是慈祥,非常慈祥的。这个样子,“足以有容也”,才能够说内证以后啊,包罗万象。

那么在座有许多出家学佛的,这个就是大乘道菩萨境界,那个气象、那个精神。假设塑一个菩萨像,就是这样:聪明睿智,宽裕温柔。那么光是温柔到极点,温柔得变太太变小姐了,变圣母了;“发强刚毅,足以有执也”。做起事来,发展到外面,他的行为,发愤图强,非常刚劲。刚毅跟温柔两个是相对的情形,温柔讲内在的性情,温柔指对人,饶恕人家;刚毅是对己,处理事情绝对是严肃的,有决断,因为有智慧一定有大仁大勇有决断,所以说“发强刚毅”。“足以有执也”,什么事情有它一定把握住的中心。“执“,有把握,有他的中心。这样子光是温柔的人啊,就没有中心了;这样也可以,那样也可以:

“你下楼吧?”

“可以。”

“上不上?”

“要,也可以嘛。”

“你究竟上不上、下不下呢?”

“没有关系。”

我常常碰到有这样的同学,站在前面讲话,讲完了:“你完了?事情问完啦?”“问完了。”“那没有事了啊?”“没有事了。”没有事他也不走。“你还有事没有?”“大概没有了。”“究竟有没有?”“没有了。”“没有好了。”“是啊!好了。”哎,他还不动!(众笑)这真要了命!我在前面经常碰到这样的同学,那就是有时候真想拔拳给他一拳绷开了!哎,你究竟有没有意志嘛?!你说,“这个事情问完了吗?”“问完了。”“好了,还有问题没有?”“没有问题了。”“没有问题请了,我还有事啊!”他也不请,呵,“没有……啊,啊……”就是这样。嗨!那真是!这叫做温柔,这不是要了命吗?这就是我活生生看到许多同学们,你们有则改之,无则加勉,千万注意啊!这样的派头我不发脾气,那我自己都很佩服自己太好的修养了,没有“发强刚毅,足以有执也”,把他抓到了。这个是做人的态度,形色、态度,“发强刚毅”,很有决断、大丈夫的精神,是则是之,非则非之。他一说话,“还有事没有?”“没有事,再见!”可以走了嘛!有事,你再讲下去嘛。比方啦!就是这个比方,“发强刚毅”,“宽裕温柔”,就是说做事方面。

那么,自己个人的修养呢?内外的修养,随时随地——“斋”,心斋,心里头就是学佛的人无分别、无妄想、无烦恼、无杂念,这个谓之斋,叫做“持斋”,中国的《礼记》中国文化所谓“斋心”,就是这个叫“持斋”。吃素不叫做“持斋”哦!吃素是吃素。所以这个“斋”,持斋。这个“齐”字,古代通这个“斋”。“庄”,随时自己是庄正的,中正。人品平常是这样子。此心什么叫“中”呢?顶天立地。什么是真正的中呢?我们青年同学哪一位有答案?喜怒哀乐之未发之前谓之“中”嘛!学《中庸》上面就告诉你,就是学佛讲:空的。空不是没有东西——空灵的;心如明镜台,明镜也非台,这个是中的,“喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节谓之和,致中和,天地位焉,万物育焉。”不是开头都讲过?这个问题应该立刻答出来,什么是中?喜怒哀乐未发,一念不生处,这个是正念。正是什么正?是中和的“和”,发而皆中节,起心动念处,无私、无邪,就是正。所以,“斋庄中正,足以有敬也。”这个样子才真所谓做到做人处事内外至正的一个心情。这个至正呢?也就是“戒”,等于佛家所讲的戒。

那么学问方面,“文理密察,足以有别也。”要有思想,有头脑,言语文字样样第一等,很高明。“文”,包括一切文章,哲学的、宗教的、科学的,都属于人文文化的。“理”,理就包括礼义那个礼,一切的道理,所有绝对的逻辑的思考。“密察”,非常精细,读书也好、做事也好非常精细,精细很难哦!像在座的年轻同学们每一个人都很聪明,大部分现在的青年都是将来最后自己给自己一幅挽联,你们到了八十岁以后会给自己写幅挽联:一生误我是聪明。下面一句,都不含灵光的,都对,现在人就是聪明。聪明啊,浮华,做不到“文理密察”。要“文理密察足以有别也”,他才能够分别一切的是非善恶,处理事情对不对。

好了,我们现在晓得,一个有道之士,修养几个条件:聪明睿知、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察,五个条件。也等于你看,我们拿来做宗教比较哲学来看,佛家菩萨要修五明,一个菩萨道必须要五明:内明,就是齐庄中正,文明密察这些都是因明,等等,都要会。总而言之,这许多都有相通之处,菩萨道的精神,拿比较宗教来讲,圣人的境界、学问之道,要当圣人必须要具备五个条件;换一句话说,你明白了、发明了自性,悟了以后,以至诚之道来修,修成功的人最后必然是如此,这五个条件都会具备。有一样没有做到,换一句话拿佛家来讲你没有证果位,没有达到圣人境界,没有受用,你这个道没有上身,没有到身心上来,没有用。那就是思想,变成思想、空洞的思想,就是等于一般讲的哲学,都是空洞的思想,对外的;身心起不了影响,起不了作用,毫无用处。

那么,然后再有一个、第六个道理:“溥博渊泉,而时出之。”到了这个修养境界,得道的人,成了道,那他的智慧内外都成就了。“溥”,普遍的,像大海的水一样铺满;“博”,非常深厚,学问也深厚,人品也深厚。他的智慧如源泉一样无穷无尽,如深渊一样深不见底,智慧的境界如泉水一样源源而来。“而时出之”,他说那个智慧、道德的光华怎么来?它随时随地自己内在会迸发出来,不要你去找。那么我们拿比较哲学、比较宗教来讲,譬如六祖悟了道以后,六祖对他的老师五祖讲,五祖就问他你怎么知道?六祖就说:弟子自心常生智慧。他说我也不晓得啊!我自己心里头常常生智慧,没有学过的、不懂的,都懂了,常生智慧。神经病的有时候也都懂了,那是不对的。这就是“溥博渊泉,而时出也。”随时随地那个智慧道德境界爆发。

那么他下面解释“中庸”的道理,《大学》《中庸》要求,所以古代的领导哲学,在中国上古的历史,要求一个国家领导人就是“内圣”,里面是圣人,得了道的;“外王”,外面出来治天下,那就是佛经上讲的金轮圣王;金轮圣王还不足以比,佛经上讲金轮圣王里面没有内明,《大学》《中庸》的这个圣王是有内明的,得道的,在《华严经》的境界上,十地菩萨以上、等妙二觉文殊普贤的境界转生,才能做治世的帝王,就是这个境界,内圣外王。所以他的智慧,下面形容他:

“溥博如天,渊泉如渊。见而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不说。”

他说这种内圣外王之道修养成功了的圣帝、名王,他的智慧“溥博”,如天一样高远,那个境界之高远、之伟大,他的智慧那真是李白的诗:黄河之水天上来。不知道这个源头哪里来的,那个智慧之大,“渊泉如渊”,所以啊,使人们,“民”就是人们,使人们看见而莫不敬,对他肃然起敬;“言而民莫不信”,他说的话别人会信仰;“行而民莫不说”,他所做的事都是老百姓们、人们所欢迎、所同意的,自然到达这个境界,所谓大乘菩萨的境界。

所以“声名洋溢乎中国,施及蛮貊。舟车所至,人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照,霜露所队,(这个“队”字念“堕”,堕下去的堕,也可以念“队”,堕落的堕)凡有血气者,莫不尊亲,故曰配天。”

他说:学问,我们求知识,中国文化的读书人,读书是为了修道,不是为了求知识;求那个知识是为了自己成内圣外王之道。成了内圣外王之道,不怕没有学问、不怕没有知识、不怕没有技能,这是中国古代的上古的教育的道理。所以得道的人,学问之道到这个成就,自然声名洋溢乎中国,他不想求出名,那个出名、名声自然——洋溢,洋溢是形容像海水一样,自然飘洋、充满;中国,不是现在中国的国,春秋战国的时候,中原这一带,那个文化以中原为中心,所以中国,所谓中原是河南、湖北的一小部分、边缘,湖北北部的边缘,由河南到湖北的北部的边缘这一带,所以说“中”,中原地带;西边到陕西、山西的边缘,都是边缘;东边到安徽这一带边缘,中国的中心,等于中国地理像一个鸡蛋一样,就是那个蛋黄的圈,是中原地带,中国。“施及蛮貊”,那个时候南方还没有开化,所以像我们南方人都是蛮子,因为是那个时候,没有文化,百越纹身之地,那个时候像我们这种地方的,纹身之地,身上还刺绣的、雕花的,鼻子还挂个圈子,这里弄两个洞,还画的纹身,这里还涂些颜色,身上还是刺起来的,百越纹身之地,这是属于“蛮”。“貊”,就是北方,也没有开发的,西北那一带都没有开发,所以东夷、北狄。他说真是得道的人,不分区域,中原也好、边疆也好,他的道德的感化有那么大的威光,交通所到达的,古代的交通就是两样:船与车,所以“舟车所至”,人力所能够通的,这是古代的交通开发区域,一条江、一座高山就隔开了所有的地区。你看我们这个人类历史的发展,上古的时候,一条小溪、一个山头就把地区隔开了;后来征服了江、山谷,慢慢地嘛,阻碍就是海洋了,到了十五、十六世纪以后,航海一发达,海洋阻碍不了了,这时人类文化的交流更大,区域交流更大,但人类的乱也更乱了。海洋阻碍不了以后啊,还有个阻碍——太空;现在发展到太空也不能阻碍的时候,人类的领域越扩张越大,由山川阻隔到达海洋阻碍,那么我们假设另外写一部人类文化发展史:山川阻碍时代、海洋阻碍时代、太空阻碍时代。太空以后,将来是什么阻碍?还有的。可是人类一个一个圈子在放大。可是那个时候舟车所至,人力所不能通的不谈,只要人力所通得到、天之所盖住的地方、地之所载住的地方,“日月所照”太阳月亮所照得到的地方,“霜露所坠”,全世界,全人类,圣人照人的地方都是这样。我们假设在座很多人研究佛学,你做佛学来比方这个境界是个什么境界?一个娑婆世界、佛世界,一个太阳系统,一大世界,最后一个一个扩大,叫做“日月所照,霜露所坠”,雷霆风雨所能到达,全世界,由小、一个地方开始,慢慢扩大,影响到全世界的圣人,凡有血气者,有血有气有生命的,“莫不尊亲”,说人人对于这个道,对于这个东西要尊重他,要亲近他。所以圣人之道德成就啊,所谓“圣德配天”,他等于匹配的天地一样的伟大,所以我们提孔子的四个字“德配天地”,就是这个意思。不然是光吹牛的。凡是圣人,岂止孔子,释迦牟尼也一样,老子也一样,到达了“日月所照”,太阳月亮没有下去以前、没有毁灭以前,世界人类都要存在,他的思想文化永远是存在的,永远是打进去,“霜露所坠”,他永远是存在的。就是这个道理。所以讲圣人之德是可以配天。

那么何以能够达到这个圣人境界、这个修养呢?下面说:

“唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育,夫焉有所倚?”

他说怎么样能够修养到这个境界呢?回复转来,中庸的中心、方法,只有一个字:至诚。怎么样做到至诚?“至诚之道,可以前知”。这句话出在哪里啊?出在《大学》哪里啊?出在《中庸》,不在《大学》,我替你们答。“至诚之道,可以前知。”这个至诚本身就是方法,没有别的方法。你看做一个人,随便考察一个人,什么是至诚?像孟子说,“久要不忘平生之言”,一个人从年轻讲一句话,一辈子我非要把他这句话兑现;对某人讲了一件事,非常守信用、兑现,就是做人的至诚。对于自己立定了的志向,我要做一件什么事,学一个什么,一定要死用功到了底,是至诚。所以至诚本身就是方法,没有另外的方法,可是至诚很难!世界上没有至诚的人,每个人说:“唉,你不至诚,你不诚恳。”他绝不承认!其实严格地大家要反省自己,可以说世界上没有个至诚的人。像我们年纪大了的人、老了,老了的人叫老奸巨滑啦,像我一样,老了社会经验多了,看得很清楚嘛,所以青年人谁讲话我都不会信你的,可见老奸巨滑!你青年人一定想要怎样,我一定不信你的,什么不信呢?因为知道人至诚很难,你也不是至诚人,你现在说:“哦哟,老师啊!你要我头我都给你!”我说你慢一点吧!多给我保留一下,多吃几十年饭,以后再给我吧!他现在是冲动的话,头给你,你真的拿根缝衣服的针给他扎一下,“哎哟!”就来了!做不到的,不可能的!不是这一回事啊!比方啦,这是讲比方。我们对自己也是这样,今天立志“我要做什么”,譬如一个人写日记,你们大家都写过的,一辈子写日记天天对自己写,还不拿给老师看,自己写;大概啊,最多写上半年、一年,我也常干这种事。写写啊,譬如说我在山上闭关的时候,我想总要好好写个日记了;到了后来因为天天打坐没有事了嘛,也没有妄念,为了写日记只好下座,尤其是自己对自己不能对不起啊,写个日子,那实际上我也没有动过妄想也没有想下山也没有想出门,哎,“又过一日!”好了,上坐打坐。到了明天下来,今天怎么写?也没有什么呀!又过一日。写了十几天翻翻都是“又过一日”。哎!去你娘的,不写了!(众笑)其实啊,也就是不至诚。至诚啊,尽管一百年不过写三万六千张嘛,就是都是“又过一日”、“又过一日”,过后检查也不过三万六千张的“又过一日”,你就写这么一句又有什么关系呢?对自己就不至诚,譬如拿我来讲,对不对?你们想想看!

你们有时候,唔!你看过年到,或者是放暑假,来家里带了钱,先跑书店,《生活日记》,《修身日记》,这书好好买一本,这一本一定写三年!然后第三天,笔记本都懒得翻,我想都别写了。你要拿这个事情测验自己。所以至诚之难立,对自己做人、对自己的信用,这一句都很难,何况其他的事?所以对人家的事,像佛家讲发愿,哎呀空话了!谁有发愿?真的一愿发起、真的至诚,他立刻达到成佛之路。没有的!至诚就做到了。至诚的事它会变的,它某一个环境变起来。所以,“唯天下至诚,为能经纶天下之大经。”那么什么是大经呢?不是《华严经》、《四书五经》的经;经、纶,就是经纬,经世之道、大道,因为有天下至诚的人,盖天盖地,这个至人之勇的勇气,他才能够修天下之大道,才能成功。

唯有至诚,“立天下之大本”,就是明心见性,天命之谓性,才见到人性本来。你们大家都学道、打坐,搞几天,哎!一下环境影响你了,一下腿发麻了,一下哎呀感冒啦,算了,本来就这样,“哎呀!我有魔障了。”什么叫魔障?魔障是你推脱的话,魔障你一心就可以转过来嘛。心没有狠起啊,所以永远不会成功的。这一类人啊,我眼睛里头看过的人啊,十个里头就有五双都是这样。有五双半,十个不多啦!十个里头就五双啊,不过我现在晓得有五双半,五双里头还多出半个,所以很难啊!唯有至诚,才能立天下之大本,才能站得住,根本。

“知天下之化育”,他说,至诚之道,你修养到了、功夫到了,才晓得宇宙间那个生命的力量,生生不已、化生万物、生育万物,所以生命自己可以把握,可以转过来,唯有至诚到了,才能知天地之化育,天地之生机知道了,自己生命上生机知道了,所以智慧神通就发起了。

“夫焉有所倚?”这句文字懂吧?“焉”是哪里,翻成白话文。唉!修道这个事哪里有个依靠啊?我需要依靠一个方法,哎呀,我在听呼吸数息观啊!我在参话头啊!我在念咒子啊!我在做什么啊!都是有所倚。“至诚之道,可以前知。”顶天立地;“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,本身就是!一念一至诚,至诚就是一正念、一定,就下去了,就成功了。所以,“夫焉有所倚”啊!可以说没有依靠、也没有偏差,绝无偏差之处,就成正念。你说我依靠一个方法,依靠他力的加庇,你就有所倚、有所依赖。所以至诚是怎么样?至诚是靠自己。顶天立地。

他说,所以:

“肫肫其仁,渊渊其渊,浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者,其孰能知之?”

所以,到达成道的人这个境界;这个“肫肫”是形容词,像肉一样,很厚的肉,很肫厚,就是很厚;仁慈,很仁厚,不是偶然看到一点可怜啊,动一点“糍粑心”,然后掉几滴眼泪,赶紧跑去拿红药水啊做一点好事。叫他跑山道,就累了,没得意思;叫他有诚心,做不到了。他永远是肫厚,比方;非常仁厚。“渊渊其渊”,他的智慧、胸襟深远,像泉水一样不断的,渊渊,不断地流,细水长流。“浩浩其天”,这个胸襟啊,伟大得像虚空、天地一样。所以,道成功了,仁厚、深远、伟大,自然达到这个境界。他说这个境界,所以修道人,“苟不固聪明圣知达天德者”,上面讲,要学问修养聪明睿知,换句话说人要真正学到,注意呦!做学问不管儒家、佛家学哪一家都可以,你学娘家的都可以,哪一家的都“聪明圣知”,看自己具备的。“苟”,是假设自己不具备“聪明圣知”,而且达乎天德,什么达乎天德?道德的充沛就是天德,“达乎天德”中庸上面已经讲过了,“与天地合德”,“其孰能知之?”哪里能够悟啊?哪里能够证啊?证不到、悟不到啊!换句话讲了半天,同佛经讲《金刚经》,佛说了半天一句话:“修一切善法得阿耨多罗三藐三菩提。”只有善心、福德到了,智慧才开了。《中庸》讲了半天、《大学》讲了半天,“聪明圣知”,要怎么样做到聪明圣知?是“达乎天德者”!他的道德累积下来同天地一样的深厚,那么自然就会悟了。所以要福德到达,自然是成道的境界,至善之道。

最后作结论,第三十二章,最后一章:

“《诗》曰:‘衣锦尚絅。’恶其文之着也。故君子之道,闇然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道,淡而不厌,简而文,温而理,知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。”

讲道德影响,真正成道的人、得道的人,你随便怎么样,他摆在那里,都会影响你、起作用。但是有一个道理,你看这个人有没有道德修养,第一个,他引用《诗经》上周代的诗,哪一些诗?我们现在不讲《诗经》,你们本书的注解都有,我们不多管它了。只讲解引用这两句诗的原意:“衣锦”,古代的人节省,与我们现在不同,像我们小的时候是这样,像这种衣服单穿不行的。好的衣服,譬如做一件很好的袍子,做起来外面一定要做一件薄的罩袍,罩袍一定普普通通,或者粗布。太华丽的衣服,像我们小的时候受这个教育出身,太华丽的衣服,名贵、华丽、贵重,一穿出去不好意思,罩袍赶快做好,罩袍是蓝布大褂。所以过去的人穿的蓝布大褂的衣服里面有时候一翻一件虎皮袍子,好的一件冬天穿的皮袍现在讲的价钱美金都要四、五万,好的一件皮袍衣服像猞猁袍啊什么的,那还有更好更好的;最差最差的一件也要好几万。但是穿好的袍子、好的华贵的衣服外面穿的都土土的,一定蓝布,不过自然——你坐下来一看,一衬袍,这个人这件袍子很贵、名贵,看得出来。所以中国文化古代穿衣服也不同,现在的人皮袍是要反过来穿的,越好的越要摆在外面,不好的放里头;那个西装裤子,里面一拉,一挂起来不成样子,东一块西一块,缝都没有缝拢的;外面笔挺。这是中西文化的不同。

所以中国古代啊,“衣锦”穿好的衣服,“尚絅”外面穿一个罩袍、普通罩袍。“恶其文之着也。”为什么上古人这样穿衣服呢?讨厌漂亮的向外面暴露,等于一个人聪明,聪明已经够漂亮了,结果还要玩弄聪明:“你看,怎么样?看来我行吧?”头一歪、眼睛一瞪、一摇,很多年轻人都这样。已经晓得你蛮聪明了,他这样一表扬一下,完蛋了!聪明下面加两个字,结果我要批卷子,一看这个人,手里就写两个字:完蛋!本来蛮欣赏的,觉得这个年轻人好聪明哦!结果他要玩一下聪明——过去了!这就没有意思了。不深厚。你们年轻人特别注意!真有才能的人盖不住的,你遮都遮不起来的,何必要自己表扬呢?别人的眼睛都是亮的,没有瞎过,所以不需要自己表扬。“衣锦尚絅,恶其文之着也。”

“故君子之道,闇然而日章。”所以君子之大道,虽然一辈子很黯淡,盖不住的。他慢慢慢慢就会发扬光大出来;“小人之道,的然而日亡。”小人爱玩花样、爱出风头、爱表演、爱把握现实,你看他很明白、现实很好——“的然”,就是现在写白话文“的”,“的”字在古文从“日”,“日”部,太阳的“日”部,日上面飘一飘,太阳上面放出光芒,这是说光芒都发了,这是“的”。“的然而日亡”,“的”就是代表这个字,在古文,这个文字的本身就是“很明白”,很明白的……





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